La vie divine

la Vie divine, de Shrî Aurobindo, repose sur son interprétation de “l’ancien Védanta” (le Rig-Véda et les plus anciennes des Upanishads, et la Bhagavad-Gitâ).
 
C’est grâce à ses expériences spirituelles qu’il redécouvre “la lumière de l’antique et éternelle vérité raportée dans les Ecritures védântiques.
 
Shrî Aurobindo ne rejette aucun système religieux, philosophique, scientifique, spiritualiste ou matérialiste, ancien ou nouveau,oriental ou occidental. En chacun il reconnaît des descriptions authentiques, mais partielles et “complémentaires comme le sont tous les opposés” de la vérité vue sur différents plans de conscience et sous différents jours. “Toutes les vérités, même celles qui semblent être en conflit, ont leur validité mais il faut qu’elles soient conciliées en quelque Vérité plus vaste qui les intègre en soi; toutes les philosophies ont leur valeur… toutes les expériences sont vraies.”
 
Il ne nie pas , comme le font les bouddhistes et les advantistes, la réalité du monde dont nous avons l’expérience.
 
Il ne rejette pas l’explication matérialiste de la genèse de ce  monde, genèse dans laquelle la matière est apparue la première, pour être suivie ensuite par la vie puis par le mental.
 
Mais Shrî Aurobindo ne nie pas non plus, comme le font les matérialistes, la vision spiritualiste de la nature du monde et de sa genèse. Pour lui les deux théories peuvent être considérées “comme les éléments complémentaires formant une seule vérité.“
 
Pou Shrî Aurobindo, selon la conception traditionnelle hindoue, il y a ” à l’origine” non-temporelle du monde, l’Absolu non-différencié ( Nirguna Brahman) et sa Puissance de manifestation, Mâyâ, Shakti qui pour lui n’est que Son aspect dynamique. Comme la Bhagavad-Gitâ il admet au dessus de l’absolu et de sa manifestation une entité primordiale, le Purushottama à la fois un et multiple, actif et non-actif, à la fois être et Devenir.
 
Il n’envisage pas la création comme le font les chrétiens. Nous pouvons parler de création en ce sens seulement que l’Etre devient en forme et en mouvement, ce qu’il est déjà en substance et en état.
 
Le mobile de la création est la Félicité suprême, l’Ananda.
 
Le premier stade qui n’est qu’une projection de l’Un dans le multiple, en est le triple-en-un Existence-Conscience-Béatitude suprêmes : Sat-Chit, Ananda.
 
Dans le monde que nous connaissons on trouve aussi trois registres : le plan matériel, le plan vital et le plan mental qui s’interpénètrent en grande partie.
 
Le passage des trois plans supérieurs aux trois plans inférieurs ne peut toutefois s’effectuer sans un septième plan intermédiaire, le plan Supramental et  Il existe encore un plan intermédiaire entre le Supramental et les plans inférieurs c’est le plan du Surmental.
 
Ce Surmental est le domaine des dieux que connaissent les diverses religions et qui ne sont que des représentations limitées des noms des personnalités divines de l’unique Ishwara.
 
Le but de la création est la remontée de ces plans inférieurs vers les plans supérieurs.
 
A côté des ces divers plans nous avons aussi l’âme, “entité psychique subliminale”, flamme du Divin toujours allumée en nous. C’est cette âme qui, selon la tradition hindoue s’incarne dans des corps différents.
 
Pour compléter ce tableau déjà si complexe il faut encore ajouter ce que Shrî Aurobindo appelle d’un terme général : le “subliminal” dans lequel nous avons un mental intérieur, un vital intérieur, un être physique subtil plus vaste que notre être et notre nature extérieurs.
 
Ces divers plans ne sont pas isolés les uns des autres et chacun est imprégné de ceux qui le précèdent ou l’accompagnent. Chaque plan ne peut être considéré autrement que dans ses apports avec les autres.
 
Puisque l’homme est l’être le plus développé sur le plus haut des trois plans inférieurs, le plan mental, c’est lui qui semble le mieux qualifié pour manifester le Supramental.
 
Le Supramental devra en effet émerger du mental comme le mental a émergé de la vie et la vie de la matière. C’est le but du yoga de Shrî Aurobindo et si l’homme n’y parvient pas, il faudra qu’apparaisse dans notre monde un autre être qui dépassera l’homme comme l’homme a dépassé l’animal, l’animal la plante et la plante le minéral.
 
Il y a d’ailleurs des sages qui sont parvenus au delà même du Supramental. Shrî Aurobindo le disait par exemple de Ma Ananda Moyî.
 
Celui qui pratique le yoga de Shrî Aurobindo ne peut donc se contenter de rechercher la libération à l’indienne, cet “idéal médiocre d’une évasion hors du tourment de la souffrance de la naissance physique.” Il travaille moins pour lui-même que pour l’humanité, ou plus exactement, pour le Divin.
 
Dans ce yoga , le yogin ne doit d’ailleurs pas se réfugier dans la méditation, si authentiques que soient les états sublimes auxquels elle fait accéder. Elle est certes indispensable pour découvrir et libérer progressivement de ses apparences le véritable Moi, base statique de notre dynamique. Mais “l’homme ne devient parfait que lorsqu’il a trouvé en lui-même ce calme, cette passivité de Brahman et qu’il en soutient, avec la même tolérance divine et la même divine béatitude une libre et inépuisable activité.”
 
Cette allusion à l”entité psychique”nous ramène à l’équation classique hindoue Atman = Brahaman, le microcosme est un avec le macrocosme”. “Brahman, la Réalité, apparaît dans l’existence phénoménale comme le Moi de l’individu vivant.” Cette identité de base n’exclut évidemment pas la multiplicité.
 
Il y a donc en fait des rapports entre les individus, entre les individus et la Nature, entre l’individu et le Divin.
 
Si notre logique habituelle, cartésienne, bouddhique ou autre, convient pour l’étude du monde matériel, elle est déjà beaucoup moins appropriée à l’étude du monde mental et elle doit être considérablement prolongée, élargie et assouplie pour se mettre à l’échelle des problèmes métaphysiques qui relèvent essentiellement de perceptions spirituelles.
 
Shrî Aurobindo s’attache constamment à démontrer la complémentarité essentielle et indissoluble d’éléments ou de rapports que nous considérons comme contraires ou incompatibles. La tradition védantique, par exemple, admet des relations qui n’ont rien de linéaire : Agni, disent les Ecritures, est le fils des dieux et il en est aussi le père. Shrî Aurobindo a volontiers recours à une terminologie sanskrite donnant à chaque terme une signification à la fois plus vaste et plus précise et aussi beaucoup plus profonde que celle qu’y ont vue nos orientalistes.
 
De plus, l’utilisation que fait Shrî Aurobindo des termes de base : Brahman, Ishvara, Purusha et Prakriti, Mâyâ, Shakti, Atman, est à la fois souple et différenciée. Souple, car chaque terme est à la fois précis mais il insiste que chacun d’eux se fond dans un ou plusieurs autres. Différenciée, parce qu’il distingue entre le Brahman sans attributs (nirguna) et le Brahman avec attributs ( saguna)
 
Pour Shrî Aurobindo, la métaphysique, quelque importance qu’il y attache, a toutefois pour principal intérêt qu’elle fournit une base sûre à son yoga. Vue dans l’expérience vécue, elle indique à la fois les possibilités d’évolution de l’individu, de la race et de l’univers, le cheminement de cette évolution et les techniques à appliquer pour s’y associer.
 
Shrî Aurobindo attend de ses disciples connus et inconnus, présents et à venir, qu’ils apportent leur contribution à cette évolution c’est à dire la descente du Supramental dans notre monde. A cette fin il a entretenu avec ses disciples une correspondance volumineuse.
 
Le but est essentiellement de s’ouvrir à la Mère Divine pour qu’elle descende en nous et nous permette d’orienter et d’accélérer notre évolution. Mais aussi, combiner la vie active et la vie contemplative :” Le fait de rechercher et éventuellement d’atteindre une vision de soi et du monde différente de celle dans laquelle nous agissons actuellement n’est une raison ni une excuse pour nous abstenir d’agir.”
 
par Jean Herbert

 

La contemplation transcendantale est basée sur le fait que l’esprit et le cœur sont naturellement attirés par l'amour. 
Et l'amour en effet peut s'éveiller simplement grâce au silence au repos et au feu intérieur éveillé par la pratique de la contemplation transcendantale. 
Le but est d’atteindre la transcendance, qui désigne un état durant lequel l'esprit arrive à être dans un calme profond sans effort. 
Cette pratique est simple mais nécessite une transmission. Les personnes non-préparées ou non-désireuses n'y trouveront rien de spécial. Mais celles dont le cœur est prêt peuvent y découvrir la plénitude de transcendance.
En Orient cette pratique est appelée Prema samadhi, les chrétiens la nomme "contemplation mystique". La contemplation est une forme de méditation dans laquelle la personne se tourne vers le Divin afin de s’unir à lui. .
 
Une initiation est possible par correspondance si le cœur vous appelle.
 

 
  "POUR TROUVER DIEU, INUTILE DE LE CHERCHER COMME S'IL ETAIT LOIN,  IL SUFFIT DE LUI FAIRE LA PLACE"       
 
 
 
"Je ne suis que le petit enfant de Mère"
 
"J'ai toujours été Cela,
 
mais je me suis endormi.
 
La mort est venue,
 
je l'ai traversé ...
 
pour explorer les mondes intérieurs,
 
et j'ai retrouvé l'Origine.
 
Jamais je n'ai désiré devenir quoi que ce soit.
 
Seule la relation d’amour et de vérité,
 
non de savoir ou de pouvoir, m’attire.
 
 Je suis ainsi et pourtant je suis tout autre.
 
Je ne suis qu'un miroir qui reflète ce qui est..."
 
 

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Patrick Vigneau enseigne une spiritualité vivante qui souligne les éléments communs des religions ddans leur quête de transcendance et qui mène au-delà des frontières des systèmes de croyances.

'De l'expérience corporelle à la conscience de l'âme j'avais sof de tout connaitre.' (La source ineffable)

Vérité

Quand frustrés par l’extérieur, nous sommes conduits vers l’intérieur, nous pensons : « oh ! Il y a un pouvoir plus fort que l’homme ! »
L’existence d’un tel Pouvoir supérieur doit être admise et reconnue.
Alors nous comprendrons que notre éveil se tient là où nous cessons de vouloir et d'espérer quoi que ce soi.
Pour parvenir à cet état nous devons nous abandonner complétement. S'abandonner à un maitre sera la preuve que cet abandon est véritable. Le Maitre verra alors que cette personne a atteint la maturité nécessaire pour être guidée, et il la guidera.

 

Très jeune, je savais qu'il existait une autre réalité. C'est à 24 ans que je fus conduit à rencontrer, en Inde, mon Maître, ma mère spirituelle: Maa. 

J'étais despéré à ce moment là quand elle me révéla, j'en fis l'expérience, qu'au dela de ma souffrance existait un état de conscience totalement pur et lumineux. 

"Puis-je connaitre cela tout le temps? lui demandais-je

- Oui, me répondit-elle.

- Pouvez vous m'apprendre?

- Oui "

Dès lors sous sa guidance, la sadhana commença. L'initiation fut réalisé. Patrick devint Priyananda.

Kriya yoga, Jnana Yoga, Bhakti yoga puis Atma yoga... 

De nombreux pélerinages accompagnés par la main de la Providence, me conduisirent auprès de nombreux saints, mais je revenais toujours auprès de Maa. Elle était ma source, ma Mère, mon tout en Tout. 

Puis un jour à mon départ de l'ashram, je ne m'y attendais pas, Maa déclara : "Mon enfant ! Tu as fait le tour des voies spirituelles, acquis la connaissances et l'expérience. Tout ce que j'avais à t'apprendre a été accompli, c'est à toi maintenant de transmettre. Tu seras appelé Acharya Priyananda".

Quelques mois plus tard Maa quittait son corps.

"Rien de substantiel ne peut être réalisé sans la grâce." (Swami Nigamananda)