Transmission :: Atma Yoga

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La transmission

Experience évolutive et transformatrice.

La transmission est un processus essentiel de l'Atma yoga.

En Inde, le yoga se transmet de maître à disciple dans une relation personnelle qui suppose une demande motivée de l'aspirant et l’acceptation du maître après évaluation de la motivation du futur apprenti.

L’expression « param param » signifie « l’un après l’autre », ce qui indique l’idée de progression, de petit à petit. Paramparam est le principe de transmission dans sa forme la plus précieuse. On le traduit aussi par : « succession, école dans le sens de lignée de maître à élève ». Par extension, c’est la connaissance qui passe successivement d’un maitre à son disciple ou d'un formateur à un élève.

Ce processus de transmission est la combinaison de 4 dynamiques.:

La sadhana, la clarification, l'accompagnement et la Grâce.

Simple à pratiquer, la clarification permet d'éveiller la perception et de se libérer des blocages qui freinent notre évolution. Il s'agit d'une pratique issue de l'Atma yoga.

Le Samskara Shuddhi est un préliminaire. Samskara signifie « impression passée enregistrée dans l'esprit. » Shuddhi signifie « nettoyage ». Ainsi, le cours Samskara Shuddhi est un cours pour nettoyer les impressions passées.

Pourquoi avez-vous besoin de Samskara Shuddhi ?

- "Pour être libre", dit Patrick.

Dans notre vie, des situations similaires se produisent à plusieurs reprises et nous y répondons tous de la même manière. Il y a des conditionnements que nous ne voyons pas. Or tant que nous ne les voyons pas nous ne pouvons pas nous en libérer.

Cet exercice de Clarification révèlent les contenus de l'inconscient. Il y a dans le psychisme des blocages et des noeuds inconscients. Le but de la Clarification est d' amener plus de FORCE, de COHERENCE et de TRANSPARENCE dans la conscience. Cette pratique conduit aussi à une relecture de vie aux répercussions puissantes sur la psyché et le corps.

Elle peut nous révéler notre mission de vie qui est inscrite au plus profond de notre conscience.

Quelques séances permettent souvent d'affiner la cohérence intérieure ( lorsque les problèmes ne sont pas liés à une pathologie lourde) La Clarification nous apprend à voir au delà de nos masques pour retrouver notre authenticité, notre clarté originelle. Cela peut naturellement nous conduire à expérimenter l'état de pleine conscience libérée. Car dans l'inconscient il n'y a pas que notre ombre, il y a aussi la lumière, la lumière incrée.

La Clarification est une pratique thérapeutique dont l'objectif est de s'ouvrir aux impulsions de l'inconscient supérieur, le supramental, le paratma. En état de conscience modifié, un dialogue peut s'instaurer avec un accompagnateur, qui va permettre soit une libération de blocages inconscients, soit une ouverture plus grande aux messages du supraconscient.

Précisons qu'il ne s'agit pas de pratique de transes, ni de "travail" chamanique, lié au mental vital.

- Le mental vital (ou inférieur) est le mental "animal" de la vie. Il exprime en pensées et en images toute la palette de nos émotions, nos intérêts et nos passions, de nos désirs, de nos peurs et de toutes nos réactions vitales qui s'étendent du bas-ventre jusqu'à la poitrine. Il est au service de l'ego vital.

Il est sous l'influence de Râjas, le principe d'action et de réaction. Il exprime la soif du désir, du controle et du changement et aussi tout ce qui en découle.

- Le mental ordinaire puise sa substance de ses acquis et de son histoire passée; c'est toujours le même contenu. Il gère la vie quotidienne.

- Le mental supérieur (ou supraconscient) puise sa manne d'en haut, des plans supérieurs de conscience et de connaissance, en phase avec tout l'univers visible et invisible. Et c'est à chaque fois une idée nouvelle, originale, une découverte, un émerveillement, une création, une connaissance continuellement renouvelée. Le mental supraconscient, c'est une pensée qui incarne le futur, le nouveau, l'idée-force créatrice, la manifestation progressive d'une perfection et d'une plénitude incarnées dans la vie. C'est la source de toute créativité

Le développement du mental supérieur permet l'accès à un état que la tradition indienne appelle Turya en sanskrit. Il ne s’agit pas réellement d’un état supplémentaire, mais de la présence simultanée des trois états : conscient, subconscient et inconscient (vital et supraconscient).

L’énergie de l’état quatrième est très grande. Elle crée le lien réunissant tous les états du psychisme.

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La Grâce

Derrière les apparences de ce monde, une force divine nous conduit.

On l’appelle la Grace.

Nous pouvons nous éveiller à la Grâce,

quand notre coeur profond s'ouvre, à sa présence et à son action.

Alors Elle nous transforme, Elle transforme notre conscience.

Nous redécouvrons notre origine, notre nature véritable

et notre raison d‘être ici bas .

Alors une paix intense descend et la Joyeuse Lumière resplendit.

"Seuls, deux pouvoirs, par leur conjonction, peuvent accomplir la grande et difficile tâche qui est le but de notre effort: une aspiration constante et infaillible appelant d'en bas et une Grâce suprême répondant d'en haut.

Mais la Grâce suprême n'agira que dans les conditions de la lumière et de la vérité: elle n'agira pas dans les conditions imposées par le mensonge et l'ignorance. Car si elle devait se soumettre aux exigences du mensonge, ce serait la ruine de ses propres desseins.

Voici les conditions de lumière et de vérité, les seules conditions sous lesquelles la Force la plus haute descendra; et c'est seulement la plus haute Force supramentale descendant d'en haut et s'ouvrant le passage d'en bas qui pourra manier victorieusement la nature physique et annihiler ses difficultés… Il faut un don de soi total et sincère, une ouverture de soi tournée exclusivement vers le Pouvoir divin, une admission, constante et intégrale de la Vérité qui descend, un constant et intégral rejet du mensonge, des pouvoirs et des apparences du mental, du vital et du physique qui gouvernent encore la nature terrestre.

Le don de soi doit être total et s'étendre à toutes les parties de l'être. Ce n'est pas suffisant que le psychique réponde, que le mental supérieur accepte, ou même que le vital inférieur se soumette et que la conscience physique intérieure sente l'influence. Il ne doit rien y avoir, dans aucune partie de l'être, même la plus extérieure, qui se réserve ou qui se cache derrière des doutes, des confusions, des subterfuges, rien qui se révolte ou se refuse.

Si une partite de l'être se soumet, mais qu'une autre partie se réserve et suive son propre chemin ou pose ses propres conditions, alors chaque fois que cela se produit, vous repoussez vous-même la Grâce divine loin de vous.

Si derrière votre dévotion et votre soumission, vous abritez vos désirs, vos exigences égoïstes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses à la place de l'aspiration vraie ou que vous les mêliez avec elle et que vous vous efforciez de les imposer à la Shakti divine, c'est en vain que vous invoquerez la Grâce divine pour vous transformer.

Si vous vous ouvrez d'un côté ou dans une partie de votre être à la vérité, et que d'un autre côté vous ouvriez constamment les portes aux forces hostiles, il est futile d'espérer que la Grâce divine demeurera avec vous. Vous devez garder le temple propre si vous désirez y établir la Présence vivante.

Si, chaque fois que le Pouvoir intervient et fait descendre la Vérité, vous lui tournez le dos et rappelez le mensonge qui a été expulsé, ce n'est pas la Grâce divine que vous devez blâmer de vous faire défaut, mais la fausseté de votre propre volonté et l'imperfection de votre propre soumission.

Si vous appelez la Vérité et en même temps que quelque chose en vous choisisse ce qui est faux, ignorant et non divin, ou même simplement ne soit pas disposé à le rejeter totalement, alors vous serez toujours exposé aux attaques et la Grâce se retirera de vous. Découvrez d'abord ce qui est faux et obscur en vous-même et rejetez-le avec persistance; alors seulement vous aurez le droit de faire appel au Pouvoir divin pour qu'il vous transforme.

N'imaginez pas que la vérité et le mensonge, la lumière et l'ombre, la soumission et l'égoïsme puissent être admis à demeurer ensemble dans la maison consacrée au Divin. La transformation doit être intégrale, et intégral aussi doit être le rejet de tout ce qui s'y oppose.

Rejetez cette notion fausse que le Pouvoir divin fera, et est obligé de faire, tout pour vous sur votre demande et quand bien même vous ne satisfaites pas aux conditions posées par le Suprême. Que votre soumission soit vraie et complète, alors seulement tout le reste sera fait pour vous.

Rejetez aussi l'attente fausse et indolente que le Pouvoir divin accomplisse même la soumission pour vous. Le Suprême demande votre soumission, mais ne l'impose pas; jusqu'à ce que vienne la transformation irrévocable, vous êtes libre à tout moment de nier et de rejeter le Divin ou de revenir sur le don de vous-même, si vous êtes disposé à en subir les conséquences spirituelles. Votre soumission doit être libre et spontanée; elle doit être la soumission d'un être vivant, et non pas celle d'un automate inerte ou d'un outil mécanique.

On confond constamment une inerte passivité avec la soumission réelle; mais d'une passivité inerte rien de vrai et de puissant ne peut résulter. C'est la passivité inerte de la nature physique qui la laisse à la merci de toutes les influences obscures et anti-divines. Une soumission heureuse, forte et utile est demandée pour que la Force divine puisse travailler, l'obéissance du disciple illuminé de la Vérité, du guerrier intérieur qui combat contre l'obscurité et le mensonge, du fidèle serviteur du Divin.

Telle est l'attitude vraie, et seulement ceux qui peuvent la prendre et la garder sauront conserver une foi que les déceptions et les difficultés n'ébranleront pas, et passer à travers l'épreuve vers la victoire suprême et la grande transformation." (Sri Aurobindo)

La transmission est aussi le fruit d'un don réciproque.

Le disciple est allé, sur les chemins, comme attiré vers le maitre.

L'un et l'autre se sont retrouvés

Et , ils sont devenus UN

La voie ensoleillée

Les sages savent l’importance d’un accompagnement personnel quand on s'engage dans le pélerinage intérieur. Ce pélerinage nous apparait comme un voyage à travers des contrées inexplorées, ou bien dans une caverne inconnue, avec des mystères et une absence de repères.

Depuis toujours, il existe une voie éclairée et une voie obscure. La voie obscure c’est d’avancer seul dans la caverne intérieure sans lumière. Là c’est l’inconnu et l’obscurité. Là sont les risques de tâtonnement, de chute, et d’égarement.

La voie éclairée suppose d'avoir une lumière pour voir clair, un accompagnateur qui éclaire par sa parole et sa présence .

"... j'ai moi-même pris la voie ensoleillée" (Sri Aurobindo)

" Sur cette voie ensoleillée, j'ai pu avancer avec joie et facilité" (Swami Radha)

"Cette voie est facile parce que le soleil éclaire le chemin. Pas d'hésitation ni de d'égarement, la lumière guide les pas de celui qui s'y engage... " (Mère)

"Connaissez-vous la « joie parfaite de saint François » ?

Voici l'histoire de St François : un jour, François demanda au frère Léo s'il savait ce qu'était la vraie joie. François répondit lui-même que, même si toutes les personnes importantes et instruites rejoignaient l'ordre des Franciscains, il n'y aurait pas de joie parfaite ; et il poursuivit :« Mais qu'est-ce que la vraie joie ? Je reviens de Perugia la nuit, dans l'obscurité. C'est un temps d'hiver, humide et boueux, il fait si froid que des glaçons se sont formés au bord de mon vêtement et me lacèrent les jambes, et le sang coule de mes blessures. J'arrive à la porte, transi de froid, couvert de boue et de glace, et après avoir frappé et appelé pendant longtemps, un moine arrive et me demande : "Qui es-tu ?" Je réponds : "Frère François". "Va-t'en ! Ce n'est pas une heure décente pour arriver. Tu ne peux pas entrer", dit-il. Et comme j'insiste à nouveau, il répond : "Va-t'en ! Tu n'es qu'un pauvre bougre sans éducation, À partir de maintenant, ne reste plus avec nous, nous sommes si nombreux et si importants que nous n'avons pas besoin de toi". Mais je reste à la porte et lui dis : "Pour l'amour de Dieu, laisse-moi entrer ce soir". Et il répond : "Non. Va demander chez les Croises . »« Je vous le dis, j'ai gardé patience et n'étais pas contrarié, voilà la vraie joie, la vraie vertu et le salut de l'âme. »

Qu'exprimait François dans ces paroles ? Qu'il n'y a en lui ni ressentiment, ni amertume, ni reproche, mais seulement la paix et la joie. Il n'est pas une victime, il ne jouera pas le jeu de la victime. Il est liberté et compassion. Cela signifie que François est « revenu à sa demeure » en Dieu, comme le fondement où résider. Il est devenu « Un » avec tous. Le moine qui le rejette et le renvoie n'est autre que le Christ lui-même. Le désir du cœur de François et la vision de son esprit ont été transformés. Désormais, son cœur et son esprit sont ouverts au monde entier. Son cœur n'est pas seulement ouverture, mais paix profonde, paix avec le monde.